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我国文化教育发展的历史反思与“解放思想”_红橙绿编辑部-一个创造奇迹的地方

我国文化教育发展的历史反思与“解放思想”

李中原 南华工商学院 [ 摘 要 ] 中国的现代文化教育是在传统文化与西方文化的不断碰撞和磨合中一步步地走来的。从消极和被动的接受,到唯一的选择;从盲目抵制或崇拜,到理性的反思,再到两种文化的相互渗透与补充,以致引发传统民族文化的复兴。本文试图以..

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我国文化教育发展的历史反思与“解放思想”

发布时间:2009-08-04 热度:

李中原 南华工商学院

[ ]中国的现代文化教育是在传统文化与西方文化的不断碰撞和磨合中一步步地走来的。从消极和被动的接受,到唯一的选择;从盲目抵制或崇拜,到理性的反思,再到两种文化的相互渗透与补充,以致引发传统民族文化的复兴。本文试图以这样的历史逻辑为线索,去引发国人对民族文化教育的反思和重新审视。

[关键词]思想解放 苏联模式 现代教育 民族文化

如何以一种全新的思路和行为方式审视传统的民族文化教育,以迎接新时期民族文化的复兴,这是摆在我们每一个文化教育工作者面前的大事。

一、中国文化教育发展历程的回顾与反思

(一)解放以前:传统文化教育被迫让步于西方文化教育的“入侵”

1840年开始或更早,伴随着西方列强的入侵,其先进的教育文化也探头探脑地进入中国。然而,直至辛亥革命,中国的主流社会实际上处在一种麻木愚昧、懵懂不开化的状态,西方文化思潮在大多数国人的麻木或不屑一顾中纷纷传入中国。国人由此遭受了灾难性的痛苦和折磨,但其并未渗透到国民的内心深处而触及民族核心价值观,以致在文化教育中占到主导地位。

从“百日维新”到辛亥革命,直至“五·四”运动,面临内忧外患、“国破家亡”,中国实际上处在一种动荡的无政府状态,在意识形态领域也形成了一种“百家争鸣”的格局,客观上为各种外来思潮和文化留下了较大的进入空间。各种文化思潮带着不同的目的和使命,在这种混乱和无序中乘虚而入,大摇大摆地进入中国的意识形态及文教领域,甚至在很大程度上起到了主导地位,出现了各种各样的所谓“新学”,涌现出了诸如李大钊、胡适、陈独秀、鲁迅等一大批这些具有深厚民族文化底蕴的现代文化新人。

(二)解放初期:经过苏联改造后的西方现代文化教育全方位引入

二战后,中国社会毫无选择地进入以苏美两国为核心的两极社会,中国教育也毫无选择地全方位接受了苏联既成的教育理念和模式。对于经历了两千多年封建教育熏陶的中国来说,这种教育的理念和模式是先进的、可行的,也是符合当时社会发展潮流的。它为刚刚诞生的新政权,开创和构建了现代教育的新框架、新模式,创建和造就了一批具有现代西方思维与行为方式的建设人才。

(三)改革开放后:对西方现代文化教育的全方位接受和反思

这种重基础重理论的苏联教育模式,为新中国现代教育理念和体系的形成和发展,起到了非常重要的作用。但是中国毕竟是一个具有极为深厚文化底蕴的文化大国,传统的文化理念与行为方式等已深深地渗透到国人骨髓里、灵魂中。随着以苏俄模式为特色的西方教育文化的全方位、大面积地引进,两种不同的文化教育理念开始自觉或不自觉地发生碰撞、甚至激烈的冲突,以致在许多方面,出现了在西方文化的标签下的形形色色传统文化的东西,产生了诸多中西方文化不正常结合后的畸形儿,出现了既非西方也非中国的“文化异化”现象。

1.对苏联教育模式的恢复、完善、充实阶段

新中国建立以后,全面推行苏联教育理念和模式为内容的“新学”,中国教育从此跨上了现代教育行列,其发展速度和规模也是空前的。然而随着这种“新学”的不断渗透而走向纵深,渐渐地暴露出许多弊端和不足,以致引起诸多国人(包括政界和文化界高层)的反思与抵制。由于当时采用了一系列落后或简单化的方法来进行,诸如“打人驱鬼”,(即在中国西北地区的民间有一种迷信的做法:当断定某人被“鬼魂附身”缠住后,为了驱走鬼魂,巫师们便拼命抽打被缠人的躯体),既否定对方,又否定自己。从上世纪五十年代末开始在中国的政治和文化界,人们一方面在不断吸收苏俄的经验和具体做法;另一方面又在想办法摆脱苏俄模式的束缚。后来“文化大革命”把这一做法推到了极端,走向了纯粹的历史虚无主义,把中国文化教育拉入一种空前的阶段性历史大倒退。

1976年粉碎“四人帮”后,中国的教育进入了恢复、完善、充实的特殊时期。这实际上是对文革以前苏俄教育模式的全面恢复及推进,其核心模式并没有跳出苏俄教育模式的圈子。面对全球飞速发展的现代科教来说,这种教育模式已经大大的落伍了,由此它在教育中显现出来的弊端便更加明显。

2.对西方现代教育的模仿、追逐、反思

上世纪80年代中,中国教育在苏俄教育模式圈子上戳了一个洞,进而对现代西方教育采取了理性的吸收、模仿和追逐。在不断的争论和探索中,一步步地向世界开放、融合。大批大批的留学生通过各种途径,走向世界的每个角落;与此同时,许多国家把自己的教育方法与模式也输入中国。

如同五十年代吸收推广苏俄文化教育模式那样,当代西方文化教育由粗放的表层进入里层和深层阶段以后,民族文化教育与现代西方教育在相互融合中同样出现了激烈的碰撞和冲突。

从建国开始,由于中国的政治和文化高层,对自己传统民族文化基本持一种否定态度。在两种文化的共同作用下,他们往往成为矛盾的集合体:一方面他们的骨子里流淌着民族文化的鲜血;另一方面他们主观上欣赏和接受着现代的西方文明。

如果站在一个较高的历史发展的层面反思这一时期的我国的文化教育,除了公认的里程碑式的发展外,我们的文化教育缺少了一个核心的、贯穿始终的民族的文化教育理念,更缺少以本民族文化教育为主线的民族文化教育的新框架!

3.民族教育思潮的复兴

中国传统文化教育的实质是“人本”和“民本”教育理念,它建立在以个体的自我修养或修炼为出发点的人本文化哲学之上。从道教的“清静无为”到儒家的“三纲五常”等,无不以个体的内在修养为出发点。佛教的传入以及后来被中国文化所包容、所接受,一个重要的原因就是它的出发点正是以“先悟己而后悟人”的人本观念为出发点。从这一点讲,中国文化实际上比西方文化高了几个层次,因为它更接近人类终极理想的本性。又因为中国文化一时严重脱离了底层的物本,逐步走向“唯理”或“唯心”,最终变成了“阳春白雪”,严重地脱离了世俗的物本的社会,限制了物质文明的进程,使得西方现代物本思想及观念乘虚而入,客观上填补了中国文化的这一空缺或“先天不足”。

西方现代文化恰恰是以“物本”为基础的。这与基督教所主张的“上帝救世”思想,与资本主义机器大工业,从“人与牲蓄以外的圈子中”寻找动力源的思想理念息息相连。即所谓“以物及人”,先从“形而下学”,然后上升到“形而上学”,形成以物本为基础的现代思辨文化哲学。进而上升为一种具有极强现实性和务实性的唯物主义人本思想和理念。

渗透在人们骨子里子的民族文化,如同人类个体的五脏六腑和神经系统,不能仅仅以价值判断为准,简单以一个所谓的“好坏”了断,只有合理的利用与有效地改造,而不能简单地吸纳或放弃。

中国要崛起与复兴,首要的是国家主权的独立;其次是国民精神与心理的独立。民族精神是维系一个国家的精神纽带,而教育正是促使国民精神与心理的独立的关键所在!

物质的富裕与精神的富裕并不同步。使国人真正富起来,国家可持久发展的动力是自主的创新能力。强大不仅仅是物质上的,更多的是精神上的。其前提是民族文化教育的强盛!

一个落后民族在接受先进民族文化过程中,往往要经过三个阶段,第一阶段是被动的接受;第二阶段是盲目的崇拜;第三阶段,是对外来文化和民族文化的反思,是两种文化反复磨合基础上民族文化的复兴。

从本世纪开始,中国的教育进入了一个全面的文化反思阶段,国人开始特别关注传统文化,对民族文化的研究成为一个研究主课题。

二、中国文化教育的弊端分析

(一)缺少能够贯穿始终的成熟的公认的民族文化教育理念和基本框架

教育的目的与实质还不明确,未形成民族文化教育之魂,如何振兴民族文化教育不能引起人们足够的重视与关注。

(二)缺少内在的创造力和自我再造活力

中国大学正在按照一种既定的程序顽固地运作。学生在为分数而拼命,教师在为职称而奋斗。一个在最佳年龄段的教师,成天忙碌于“专家”设置的游戏网">游戏网">游戏网">游戏圈子之中;当其有了地位身份之后,精力和身体及眼界又显得十分有限了。

(三)施教的内容和形式与鲜活的社会需要严重脱节

现在人们在强调教学实践环节的同时,又从一个极端跳到另一个极端。为了规范教学,从上到下,花费大量的人力物力财力,一是应付定期的评估;二是人为地制造所谓的“精品课”。业内的人非常清楚,这个花费一个教师多年心血的东西,最多一两年就完全过时了,甚至变成禁锢师生思想的教条,其意义到底何在?

(四)对教育的内容、特殊意义及作用缺少必要的保护与规范

中国是一个文化大国,可是国家对优秀的传统文化缺少必要的有效的保护。


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